Бенедиктов Н.А.
Неожиданности привычного.
Любому нижегородцу праздник Покрова 1\14 октября кажется привычным и родным. Покровские улицы – Большая и малая, ежегодный большой праздник, церковь Покрова на Нерли (в Москву едешь – храм видно), нередкая фамилия Покровские (к примеру, академик архитектуры Покровский – автор здания банка на Покровке и церкви на так называемом Бугровском кладбище). У многих добавятся свои дополни-тельные ассоциации. Есть они и у меня: теща на Покров родилась, дед был последним священником храма Покрова Пресвятой Богородицы, по названию прихода давшего имя и улицам Покровским. Толкнуло что-то, и сунулся в справочники узнать смысл праздника Покрова. Признаться, был очень удивлен: о празднике пишут кто во что горазд. И сразу начались неожиданности и загадки. Пишут: снег впервые покрывает землю, отсюда и Покров. И в то же время описывают исток праздника в Византии. Какой же снег в октябре в современной Турции, расположенной на территории ушедшей Византии?! И второй вопрос возникает тут же: событие-исток праздника – явление богородицы с покровом защиты над молящимися – произошло в Византии, однако праздник только русский!? В одном православном справочнике прочитал даже такое изумительное сообщение: русские в 860 году осаждали Константинополь, но богородица накинула свой покров на греков, и русские ушли. Согласи-тесь, что задуматься и впасть в изумление придется: неужели мы празднуем то, что русские когда-то не взяли Константинополь?! Не взяли – ладно, но в чем праздник для русских-то!? Чем больше читал книг, тем больше появлялось желание разобраться. Итог размышлений – поисков получился такой.
Явление Покрова Богородицы – исходная точка.
Само название праздника, безусловно, православно-христианское: Покров Пресвятой Богородицы. И сначала нужно понять официальную канву. В каноническом слове на Покров Пресвятой Богородицы говорится о том, что «Знамение сего (т.е. изначальный случай) явилось в царственном городе Константинополе, в правление благочестивого царя Льва Мудрого, в православной церкви Пресвятые Богородицы, что во Влахернах. Там, во время совершения всенощного бдения, в день воскресный, первого числа октября месяца, в четвертом часу ночи, в присутствии многочисленного народа, святой Андрей, Христа ради юродивый, возвел очи свои вверх и увидел царицу Небесную, Покровительницу всего мира, Пресвятую Деву Богородицу, стоящую на воздухе и молящуюся, сияющую солнечным светом и покрывающую людей своим честным омофором. Видя то, святой Андрей сказал ученику своему, блаженному Епифанию:
– Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?
Епифаний ответил:
– Вижу, святой отче, и ужасаюсь.
Сказание заканчивается следующими подробностями. Богоматерь «по окончании молитвы сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великой торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом…. Но взяв его (покров) с собою, она оставила благодать бывшим там».
Дополнения – объяснения к рассказу.
Лев VI Мудрый (Философ) – византийский император Македон-ской династии правил с 886 по 912 годы. Во всех славянских житийных списках Св. Андрей Юродивый называется славянином. Он жил 66 лет, скончался в 936 году. Его житие написано Никифором «как видел собственными очами и узнал от славного Епифания, бывшего после архиерея». Ученик Андрея Юродивого Епифаний, по сведениям, стал и константинопольским патриархом. Из жития св. Андрея Юродивого и других текстов остается неясным, от чего надо было охранять – укрывать молящихся, и в каком году произошло это событие. Пишется так: «Знамение было в первой половине Х века, в конце жизни св. Андрея Юродивого». Из текста «Слова на Покров Пресвятой Богородицы» бедствие-причина остается неизвестной, поскольку упоминаются и нашествия иноплеменников, и междоусобные войны, и глад, и мор, и землетрясение, причиной которым являются «умножения грехов наших».
Даты жизни императора и святого показывают, что о русском нападении в 860 году речи быть не может, но в начале Х века в 911 году был русский поход Олега на Византию. Обычно же упоминают как при-чину несчастий нашествие сарацин.
Влахерны – местность в Константинополе на западном углу города. Во времена процветания Византийской империи славилась по всему Востоку своими святынями. Особенно известны были Влахерны по Богородичной церкви, построенной императором Львом I Великим (457–474 гг.), при котором в эту церковь в 474 году положены были честные ризы Пресвятой Богородицы, перенесенные из Палестины. Здесь же вместе с одеждою Богородицы, хранились в златокованом ковчеге омо-фор Ее и часть пояса. Под омофором Богородицы, или правильнее, мафорием по-гречески, разумеется ее головной покров, большое покрывало, которое носила Она на главе своей. Во Влахернской церкви была икона Божий Матери в том виде, как она явилась св. Андрею.
О знамениях-знаках.
И еще одно и весьма существенное о слове «знамение». Средневековый верующий человек, окружающий мир явлений понимал вторичным и производным по отношению к миру горнему, высшему, божественному миру сущностей. Именно в невидимом божественном мире происходят главные течения сущностей и смыслов. И эти глубинные течения на поверхности проявляются как «рябь на волнах», как «знамение-знак» для понимающих, для допущенных. Эта «рябь» может говорить о том, что под «водой» явлений спрятан громадный валун-камень, о который можно разбить корабль жизни, если не понять и не прочитать посылаемые знаки. «Правильно» живешь – увидишь, а «грехов много», то и явленные знаки не поймешь и утонешь.
Мне кажется, что именно в этом объяснение того, что в богословских средневековых текстах нет указания на бедствие-напасть, от которой укрывает богородица. Для верующего человека это не так уж важно, главное – грехов много, а укрывает не всех грешников, но осознавших и избавляющихся от грехов – укрывает молящихся.
И второе замечание о «знамениях». Ученой братии это должно быть близко, поскольку они тоже через массу явлений пытаются увидеть скрытый мир сущностей, причин и следствий. В этой расшифровке скрытого-спрятанного мира сущностей видел великий ученый и богослов отец Павел Флоренский единство научного и религиозного мира, говорил об их родстве и слиянии. Без учета логики знамений мы ничего не поймем в теме. Пытаясь понять логику появления праздника Покрова, на самом деле, приходится расшифровывать логику «знамений», т.е. знаков о скрытых сущностях. Ведь кто-то в «ряби на волнах» увидел тайный каменный опасный порог, а кто-то не обратил внимания на «рябь от мелкого ветерка». Различно прочитанное дает разный смысл.
Разные чтения смысла.
Где появились христианство (явленный Бог-логос-сущность-истина- путь и жизнь), Иисус и богоматерь? – В Палестине. Однако вселенский отец церкви, гений богословия и поэт, один из главных авторов Символа веры христианской Григорий Богослов после поездки в Палестину довольно резко отметил, что те, кто думают, что в Иерусалиме больше бога, чем в любом другом месте, те ничего не понимают в богословии. В Иерусалиме палестинские христиане не знают великого праздника Покрова. Ризы (одежды) и Покров (головное покрывало-платок) богородицы в V веке привозят в Константинополь. Ислам появится через 200 лет, и не в нем причина этого перемещения. «Знамение»-знак гласит о другом. Палестине, говоря современным языком, дана гигантская «фора» – Иисус и христианство явились там. Но «не держат руки» – и нет благодати. Центр и смысл религии явленной сущности мира перемещается в Константинополь. И еще одно – знамение-знак- явление Богородицы св.Андрею Юродивому. Но – «не держат руки». Нет праздника Покрова у византийцев, греков, румын, болгар, сербов, других православных христиан.
Обратите внимание – у католиков есть мощный культ Девы Марии – Божьей Матери, но нет праздника Покрова. А ведь Х век – век явления богородицы во Влахернском храме – православные и католики еще не предали друг друга анафеме, еще нет раскола, а есть единая христианская церковь. Но – нет такого праздника у протестантов, католиков и нерусских православных. Можно ли назвать праздник христианским, если его нет у других христиан? Можно ли назвать православным, если его не празднуют другие православные?
Евангелист Лука и иконописание.
В истории праздника Покрова незримо присутствует Св. Лука – автор евангелия и книги о деяниях апостолов. Лука – грек из Антиохии под влиянием апостола Павла ставший христианином, врач по профессии, известен не только как писатель. Он был и художником и положил начало иконописанию. По просьбе других христиан он написал ряд икон богородицы и апостолов Петра и Павла. Из этих икон упомянем две, одна из которых играет ключевую роль в нашей истории. Св. Лука на сто-лешнице семьи Иисуса-Марии и официального мужа ее Иосифа-обручника столяра написал образ богородицы с младенцем Иисусом. Эта икона стала сегодня известна как икона Владимирской Божьей Матери.
Интересно, что он же написал икону, ставшей главной святыней польской церкви. Икона написана, по преданию, на столешнице тайной вечери и сегодня ее называют и «черной мадонной» (доски почернели и краски потемнели) и «маткой бозкой Честоховской»,т.е. Ченстоховской божьей матерью. И в последнем польском случае две неожиданные ассоциации. Первая: поляки-католики, и, значит, не признают икон. Вынужденные поклоняться иконе они тем самым признают католическое уклонение от традиций апостольской церкви. И вторая ассоциация: столешница тайной вечери говорит нам не только о Христе, но и об Иуде, не только о благодати, но и о предательстве.
Икона Владимирской божьей матери.
Икона была написана Лукой и принесена богородице. Мария, рассмотрев ее, сказала: «Благодать рожденного мной и милость моя будут с этой иконой!» Икона не удержалась в Иерусалиме, Византии, Киеве. Она была перевезена в 450 году при императоре Феодосии в Константи-нополь, а в 1130 константинопольский патриарх Лука Хризоверг привез ее в дар в Киев Юрию Долгорукому (по другим версиям была привезена дочерью византийского императора Константина Мономаха Ириной, матерью Владимира Мономаха, или ее привезла вторая жена Юрия Долгорукого византийская царевна Ольга в дар своему мужу). «Благодать божья» и «милость» богоматери, соответственно, передвинулись тоже. Ее поместили в Вышгороде (по сути дела, пригороде Киева) в храм женского монастыря. И хотя, как писал Пушкин, нравы Византии никогда не были нравами Киева, однако и здесь было неблагополучно.
Род Рюриковичей.
Киевской Русью, как известно, правил род Рюриковичей. Именно так – не просто Рюриковичи, а – род Рюриковичей. Княжества и города располагались по старшинству, и старший в роде княжил в Киеве (великий стол), следующий по старшинству в Чернигове, и далее Полоцк, Новгород, Ростов и т.д. В случае смерти старшего, все по старшинству по лестнице передвигались как в домино, и эта передвижка затрагивала всю Русь. Род рос, умножался, ветвился – Святославичи, Ольговичи, Мстиславичи, Изяславичи, Ярославичи и т.п. Старшинство делалось сомнительным, ибо сын старшего в роду мог быть младше по годам нежели дядя, несмышленыш «управлял» бородачами. У бояр была та же история – мерялись бородами, родами, старшинством, силой, умом, богатством. И прозвища у князей были показательны – Славный, (или – слав: Святослав, Изяслав, Мстислав, Вячеслав, и т.п.), Гордый, Храбрый, Сильный.
Правление рода не было русской особенностью. Сразу приходит на ум древнегреческий философ Демокрит. Получив большое наследство, он его потратил на многолетние путешествия и научные изыскания. И когда вернулся в родные Абдеры, то горожане подали на него в суд за растрату родового богатства. У Демокрита все кончилось хорошо: он доказал, что потратил средства не напрасно, а на приобретение знаний. Сограждане поняли, простили и поставили памятник Демокриту. Но и эта история подчеркивает: сознание человека того времени привыкло считать единицей жизни род, а человек есть лишь продолжение и выражение рода. Его честь и слава – честь и слава рода. Однако этот принцип вступил в противоречие с реалиями жизни Руси.
Русь «разодралась».
Страшно звучит фраза летописи: «Вся земля Русская разодралась тогда». Изучая события тех лет так и хочется спросить: что вы делаете, люди русские? Наиболее развитая страна того времени (Гардарикой – страной городов звали ее норманны), страна массовой грамотности (выше только Византия) – разодралась! Ведь пройдет немного времени, и в 1204 году под ударами западных крестоносцев падет Царьград-Константинополь. Запад начнет свой «поход на Восток» и крестовые по-ходы на славян. Чуть позже – в 1223 году – произойдет битва на Калке, и татары впервые жестоко побьют превосходящее их численностью русское войско, объединенное на словах, но разобщенное гордыней власть имущих. А немного позже – нашествие Батыя, и души уже будет волновать не слава, а отчаяние. Лишь к середине XVII века восстановится численность русского населения и количество ремесел, и будут как-то преодолены последствия татарского ига. Однако вместо единства на Руси – междоусобная бойня.
После смерти Владимира Мономаха черниговский князь Всеволод Ольгович в 1143 году выгнал третьего сына Мономахова Вячеслава и взял Киев оружием. В 1146 году Всеволод умер, киевляне низложили его брата-наследника Игоря, и избрали Изяслава Мстиславича. Ольговичи вступились за Игоря, начали войну, и киевляне убили Игоря. Юрий Долгорукий, младший сын Мономаха, выступал против старшего брата Мстислава, считая его уступчивость слабостью и уроном власти рода, потому неоднократно из родной суздальской земли приводил войска на Киев. Великий киевский стол вместе с городом много раз переходил то к Юрию, то к сыну Мстислава Изяславу. Киевские горожане не молчали, а усугубили свару, то одного выгонят, то другого поддержат. По смерти Изяслава в 1154 году Юрий занял Киев. Были еще войны из-за Новгорода, Полоцка, Луцка, Рязани, Мурома, Переяславля и т.п. Князья приводили с собой на Русь поляков, половцев, булгар, торков... Когда в 1169 году суздальское войско взяло Киев, то город был разграблен и сожжен в продолжение двух дней, не было пощады ни старым, ни малым, ни полу, ни возрасту, ни церквам, ни монастырям. Ведь в свое время после смерти Юрия Долгорукого в 1157 году киевляне перебили у себя всех суздальцев. В 1170 году рать смолян, суздальцев, рязанцев, муромцев и полочан пошла на Новгород, осадили город. На 300 верст в округе все разграбили, и все же нападавшие были биты, бежали. Пленных было так много, что их продавали за бесценок (по две ногаты – стоимость овцы). Страшная и удручающая картина!
Андрей Боголюбский.
Заканчивает киевскую эпоху и начинает новую владимирско-московскую эпоху князь Андрей Боголюбский. Он родился в Суздале в 1110 и погиб в Боголюбове в 1174 году. Князь любил родную северо-восточную Русь и не любил киевские нравы, смуту и распрю. Старший сын Юрия Долгорукого, внук Владимира Мономаха был смелый воин, смелость и ратное искусство неоднократно показывал в войнах. Однако войну не любил, рассматривал ее как неприятную необходимость. Андрей Боголюбский был, безусловно, очень верующим и знающим христианином, и даже, как подчеркивают письменные свидетельства того времени, «нищелюб», а вот к боярам строг. Много строил городов, монастырей и церквей. С его именем связано строительство в Северо-восточной Руси городов Конятина (1132), Юрьева Польского (1152), Москвы (1147), Костромы (1152), Дмитрова (1154), Боголюбова (1155). Именно Андрей Боголюбский после взятия его войсками Киева в 1169 году перевел великокняжеский стол во Владимир, сломав и упразднив родовой строй (по крайней мере, нанес ему смертельный удар), строптивых бояр или заточил, или изгнал. В 1164 году Андрей Боголюбский учредил праздник Покрова Пресвятой Богородицы. В 1174 году князь Ан-дрей убит в результате боярского заговора. Жизнеописание его известно, порекомендую желающим великолепную книгу А.Соколова «Первый собиратель Великой Руси» (Н. Новгород–2009). Нас же интересует праздник Покрова, зачем он учрежден, почему прижился и какой в нем смысл.
Андрей Боголюбский, знамения и праздник Покрова.
Заняв в 1154 году Киев Юрий Долгорукий посадил Андрея править в Вышгороде. Но не нравилось князю Андрею в Киеве, где господствовали смута и распри, общая взаимная нелюбовь. Неприязнь жителей к отцу его Юрию переносилась и на него: ни у кого ни с кем мира нет, все княжения запустели, на родине в Суздальской земле все казалось лучше и спокойнее. Молился он в храме перед иконой Божьей Матери, написанной евангелистом Лукой, пытаясь найти выход из неприятного положения, и пришло ему знамение. Как рассказывают, икона не стояла на своем месте в храме, то зависала в воздухе, то оказывалась в другом месте, а в алтаре повернулась лицом к выходу. Князь понял, что не хочет Богородица быть здесь, хочет уйти, ибо нет божьей благодати в этом месте смут и распрей. Князь решился на поступок и нарушение воли отца. Он берет икону и со спутниками (священник Николай и дьякон Нестор, церковные крылошане, ближние) самовольно уезжает на родину. Отец его Юрий Долгорукий очень на него негодовал. Этот поступок дал новый путь Руси. Интересно, что Андрей нарушил традицию, не подчинился отцу, сломал привычный порядок и оказался прав. Мне кажется, что его поступок сродни другому нарушению: монах не имеет права брать в руки оружие, но Сергий Радонежский посылает монахов Пересвета и Ослябю на бой. И в этом – высшая правда!
Как известно, кони, везшие повозку с иконой и князем встали под Владимиром и не двигались с места. Заночевали. А ночью князю Андрею привиделась Богородица и сказала: «Не хочу быть в Ростове, хочу быть здесь во Владимире». Это знамение определило еще одно важное решение. Ростов – столичный город со спесивым боярством. Суздаль – княжий город с дружиною, а Владимир в то время даже не полноправный город, а скорее ремесленный поселок, где ни бояр, ни дружинников, а только простые «мизинные» люди. Видимо, душа князя предвкушала будущие проблемы с родовитыми боярами, воеводами да дружинниками, опять, как в Киеве, спесь и распри.
На месте, где встали кони, был заложен Боголюбов городок, любимая княжеская усадьба (отсюда прозвище Боголюбский), а во Влади-мире заложен громадный крестовокупольный Успенский собор ради иконы Божьей матери. Икона получила имя Владимирской иконы Божь-ей матери. Начинается великолепный период. Владимир преображается в столичный город. Соборы и Золотые ворота, новые стены и валы вос-хищают. Население многократно растет. В то же время Андрею Боголюбскому приходится решать и политические задачи. В 1157 году умирает отец Юрий Долгорукий, князя Андрея «величают» на Ростово-Суздальский престол и княжение, он проводит все необходимые обряды в Ростове, но тут же по окончании уезжает во Владимир. В 1162 – большая война с половцами. В 1164 – большая война с волжскими булгарами. Бои были трудные, весы клонились то в одну, то в другую сторону. Это был последний боевой поход, в котором личное участие принимал Андрей Боголюбский. Поклонился иконе Владимирской божьей матери князь после боя, и по его указу с 1164 года был учрежден праздник По-крова Пресвятой Богородицы как знак того, что богородица под свой покров взяла Святую Русь. В 1165 был основан первый храм в честь Покрова – «Покров на Нерли».
Икона Владимирской божьей матери.
Икона Владимирской Божьей Матери начала самостоятельную жизнь как знак милости богоматери и благодати божией над Русью как уделом богородицы. Не будем переписывать исцеления и чудотворения иконы, стоит упомянуть ее лишь как знак и значение в ключевые периоды русской истории. Известно, что в 1237 году татарские орды взяли Владимир и соборную церковь сожгли вместе с людьми. Икона же удивительным образом осталась цела. В 1380 году перед битвой на Куликовом поле князь Дмитрий Донской молился образу Владимирской божьей матери. Владимирскую икону божьей матери призвали на помощь москвичи и встречали ее 26 августа 1396 года на месте нынешней Сретенки (Сретенского монастыря) с надеждой на спасение от нападения Тамерлана (Темир-Аксака). И Тимур неожиданно ушел из под Москвы. В па-мять об этом был установлен праздник Владимирской божьей матери 26 августа. С тех пор икона в Москве. В 1480 году похожим неожиданным образом ушел с реки Угры хан Ахмат с большой татарской ордой. Опасность с Москвы была снята, и татарское иго закончилось: «предстательством Пресвятые Богородицы совершилось дивное чудо – страх напал на татар, и они, боясь друг друга, бежали, никем не гонимые». В память об этом был установлен новый праздник в честь иконы Владимирской Божьей матери 23 июня.
Перед этой иконой совершались избрания на Первосвятительскую кафедру и Патриархов русской церкви.
Нижний Новгород и Покров.
Связь Покрова и нижегородского ополчения каким-то непонятным образом осталась непроясненной. И в то же время напрашивается вопрос: неужели Покров богородицы блестяще отсутствовал в период величайшей смуты на Руси в 1612 году? Мне кажется, что об этом стоит хотя бы подумать, если уж искать знаки и пытаться понять их значения.
Первый знак – это улицы Большая и Малая Покровские, названные так по приходу церкви Покрова Пресвятые Богородицы. Храм этот впервые упоминается в Писцовой книге 1621 года без всякого уточнения типа «новопостроенный». Уже из этого следует, что он существовал в период Смутного времени. И если Кузьма Минин говорил свои зажигательные речи в церквях (и уж, конечно, не в одной), то, скорее всего, он произносил свою проповедь нижегородцам и в этом храме. Конечно, можно сказать, что это мои домыслы, но догадки, на мой взгляд, близки к истине. И тогда стоит обратить внимание, что крест Покровских улиц основанием имеет Кремль и площадь Минина (Благовещенскую), а вершина через современную площадь Горького и площадь Лядова указывает на Москву. Современному читателю стоит напомнить, что сегодня мы едем в Канавино на Московский вокзал, а оттуда в Москву. В XVII же веке из Нижнего в Москву и Ярославль надо было двигаться вдоль Оки вне города, а в самом городе по Большой Покровке.
Маловероятно, что церковь Покрова построили после 1612 года. Напомню, что шайки бандитов, своих и иностранных, военные отряды бродили по стране еще долго, деньги нижегородцев ушли на ополчение, и не очень быстро восстанавливалось благополучие. Построить большую каменную церковь стоит дорого, поэтому вряд ли это было после Смутного времени и до 1621, до упоминания в Писцовой книге. Но… даже если так. Любой прикинет, что для религиозного православного человека борьба с польско-шведской интервенцией была войной за Русь святую, за удел богородицы и за ее Покров! Поэтому в любом случае Покровские улицы, приход и храм Покрова Пресвятой богородицы сопряжены с освободительной борьбой нижегородского ополчения и, по крайней мере, один из отрядов ушел из Нижнего по Большой Покровке.
Кстати, обратите внимание на следующее обстоятельство. Нижний Новгород – единственный большой город России, в котором главная улица имеет название от Покрова Пресвятой Богородицы. Невский, Крещатик, Тверская есть в Питере, Киеве, Москве, но крест Покровских улиц только у нас. И думаю, это не случайно. Во все века русской истории и все время своего существования Нижнему и нижегородцам приходилось выдерживать и выстраивать под напором главных задач государ-ства, создавать и поддерживать стержни государства. Будет ли это борьба со Степью, будет ли это ярмаркой, или освоением Казани, Астрахани, Сибири, борьбой с поляками и шведами, создавать ли оборонный щит страны, – все эти задачи не дадут заснуть и расслабиться, решение проблем потребует предельного напряжения сил. Дома в Нижнем каменные, люди железные, но и праздник Покрова – наш, свой, нижегородский!
И второе обстоятельство – знак. Сегодня при воспоминании о нижегородском ополчении говорят об иконе Казанской божьей матери. На мой взгляд, налицо фантастическое преувеличение. Эта икона была символом первого ополчения, не освободившего страну. Она найдена в Казани в 1579 году. В 1904 икона похищена и не найдена, предположи-тельно сожжена. Думаю, что 4 ноября – праздник Казанской Божьей Матери не отменяет, а лишь подчеркивает значение Владимирской иконы и праздника Покрова. 4 ноября 1612 года освободители вошли в Китай-город, а в Кремль вошли 7 Ноября и были встречены архиепископом Арсением с иконой Владимирской божьей матери в руках. Вот тогда ополчение пало на колени – Покров Богородицы над ним! На самом деле символично и знаменательно – начав движение на Покровке, закончили движение в Московском Кремле под той иконой, которая дала название празднику Покрова Пресвятой Богородицы.
Смысл праздника Покрова вчера и сегодня.
В чем смысл праздника Покрова сегодня и вчера для верующих и неверующих, архивный это смысл или современный? Уже говорилось, что общехристианским этот праздник нельзя назвать в силу того, что его как великий праздник празднуют только в России. Нехристианским – тоже назвать нельзя, поскольку он весь построен и состоит из христианских идей и значений. Достаточно напомнить Владимирскую икону божьей матери как основание праздника. Интересно, что из икон, напи-санных евангелистом Лукой, в России находятся не только Владимир-ская, но и Влахернская, Милостивая, Смоленская, Тихвинская. У греков – Киккская и Филермская, и у поляков – Ченстоховская. У протестантов, конечно, нет икон из-за их негативного отношения к церковному преданию, а у католиков из-за их неприятия икон. Ченстоховская – только в виде исключения. Именно это лежит в основе утверждения о том, что русский народ – народ-богоносец, что Россия – удел богородицы. И не случайно русские – единственный народ, принявший самоназвание – христиане (крестьяне). И для этого принципиальные решения, усилия и труды предпринял святой князь Андрей Боголюбский, и, по сути дела, из общего русского корня выделив великорусское (собственно русское в отличие от украинцев и белоруссов) начало, обозначив ключевые принципы этого нового – православие, самодержавие как единую государственность и народное единство. Встретилась мне статья с толкованием Покрова как рождении самодержавия. Смысл этого мнения, на мой взгляд, необоснован. Например, попытаемся понять самодержавие как независимость. Тогда нетрудно вспомнить, что Русь и до Андрея Боголюбского была независимой. Если же понимать самодержавие как монархию, тогда придется вспомнить, что все князья Рюриковичи до Андрея Боголюбского были не президентами и не премьерами, а монархами. Ведь монархия имеет не меньше вариантов проявления, нежели демократия, у нее тоже тысячи ликов. Назвать праздник Покрова рождением самодержавия неточно, неясно и непонятно, и уж, по крайней мере, недостаточно.
Перенесение великокняжеского стола из Киева во Владимир, перенесение традиции громадных крестовокупольных храмов, иконописания, Андрей Боголюбский начал борьбу за создание центра церковной и национальной культуры во Владимире, начал новую эпоху русской истории и фактически основал новый народ с новой культурой. Когда люди, одинаково родственные двум (русской и украинской) культурам – митрополит Вениамин (Федченков) и В.Зеньковский (министр по делам вероисповеданий у гетмана Скоропадского) рассуждают о сходстве и различии украинцев и русских, то подчеркивают гораздо более резкие и отчетливые очертания с государственным настроением у русских, а также, безусловно, всепоглощающий своим великолепием ствол русской культуры. И потому шагая по ступеням культуры украинец вынужден с этнографической ступени (Шевченко) шагать на следующую мировую ступень (Гоголь) и становиться русским. И не имея полной школы культуры не может добиться единства духа и государства. Порванная в куски церковь на Украине (кроме униатской еще четыре православных!), двадцать лет голосующая так, что видны несоединимые части ее (восток и запад), страна мучается рождением нежизнеспособного ребенка.
Можно ли сказать, что для нас праздник Покрова носит архивно-воспоминательный характер? Говоря церковным языком, кто про себя скажет: свят есть? Кто скажет, что мы уже воплотили божескую мечту об идеальном народе? Нет, конечно. Задача, какую видел перед собой Андрей Боголюбский, есть построение народа и власти на основах жизни христианской. Ведь нынешнее смутное время на Руси имеет те же корни, что и в прежние времена. Очень точно написал летописец про причины смутного времени эпохи польско-шведской интервенции: «Народишко соблазнился и исподличался». И наше время объяснено этой же фразой: «народишко», т.е. очень многие и очень многие захотели стать не братьями, а господами, не «мизинными» людьми, захотели не трудом добывать хлеб свой, а Остапом Бендером в белых штанах ходить по пляжам Копакабаны. Началась путаница в головах, а из-за этого греха грянули лихие девяностые, и Россия стала элементарно вымирать. У нас и сегодня всего много – и земли, и заводов, и ископаемых, и образования с наукой. И праздник Покрова дает нам задачу как получить «благодать» божью и «милость» богородицы – нужно создать общество не господ, а общество любви, братства и труда, а власть должна иметь своей главной задачей не банки, а труд и обеспечение жизни как основе сохранения и умножения жизни!