«Сам Бог непреложно смешался с естеством человеческим так, чтобы и Самому стать человеком, как знает Сам, и человека сделать богом через соединение с Собою. Он премудро разделил века, одни предназначив на осуществление того, чтобы Ему стать человеком, а другие— на осуществление того, чтобы человека сделать богом» (1, с. 92). Как говорили св. Афанасий Великий и св. Григорий Богослов: «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились».
Период вочеловечения Бога весьма длительный. Ведь Он должен был родиться в чистейшем сосуде. Для этого Господь изо всех людей выделил человека глубокой веры в Единого Бога. Этим человеком был Авраам. От Авраама Господь произвёл целый народ, верующий в Единого Бога, чтобы в этом избранном народе явилась чистейшая Дева для вочеловечения Бога. Господь, утешая народ Божий, посылал патриархов, пророков, которые возвещали, писали о пришествии Спасителя мира. Пророк Моисей за 1500 лет до явления Мессии пророчествовал: «Семя жены сотрёт главу змия». За 800 лет место Его рождения указал пророк Михей (Мих. 5, 2). Великий пророк Исаия за 700 лет сказал, что Он будет рождён от Девы (Ис. 7, 14), время пришествия с особенной точностью предвозвестил пророк Даниил (Дан. 9, 25), путь пред Ним приготовит Иоанн Предтеча (Мал. 3, 1; 4, 5; Ис. 40, 3–5), который и засвидетельствовал о Христе: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1, 29).
Как же произошло вочеловечение Бога? Ведь между Богом и человеком непреодолимая пропасть. Однако, человека Господь создал по Своему образу и подобию. Подобие Божие мы потеряли в грехопадении, но образ Божий, хотя и искаженный, человек сохранил— это личностное начало в человеке. Поэтому архимандрит Софроний (Сахаров) утверждает: «Между Богом и человеком есть и должна быть соизмеримость при всей несоизмеримости» (2, с. 96). «Личностный способ существования обеспечивает эту соизмеримость.
Архангел Гавриил послан был от Господа, благовествовать Деве Марии о её избрании: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнёшь во чреве, и родишь Сына и наречешь Ему имя: Иисус» (Лк. 1, 30-31). Мария, конечно, смутилась: «Как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и Сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим» (Лк. 1, 34-35). Господь Бог Иисус Христос воплотился от Девы Марии и от Духа Святого Вторая Ипостась Троицы присоединила к Себе человеческую природу, делая её причастной Своему естеству. (Формирование человеческих энергий тела и души Богочеловека свершилось во чреве Девы Марии) В единой Личности Иисуса Христа реализуется общий обеим природам личностный способ бытия. Бог присоединил к Себе человеческую природу, делая её причастной Своей Божественной природе. Но природы эти не смешиваются между собой, они неслиянны и нераздельны. Человечество и Божество Христово сохраняют присущие им свойства в единой Личности Христа, как совершенного человека и совершенного Бога» (3, с. 49–51).
«Воплощение Бога Слова знаменует собой рубеж двух важнейших периодов в истории Домостроительства спасения: ветхозаветного (приуготовления к Воплощению) и новозаветного (осуществление обожения по благодати)» (1, с. 563–564). Личностный способ бытия— мост спасения человека. Бог вочеловечился. Человеческая личность получила возможность обожения.
В связи с этим св. Максим Исповедник, как и апостол Павел, мысленно разделил века человечества на две смысловые части. Первая часть веков относится к таинству Вочеловечения Бога— Божие снисхождение к людям, а вторая часть веков относятся к благодати человеческого обожения— восхождение людей к Богу. «Первые находятся при своём конце, а вторые ещё не пришли» (1). Об этом говорит ап. Павел, что Бог явит «в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2, 7). А в настоящее время мы, живущие на земле, «достигли последних веков» (1 Кор. 10, 11), веков, сделавших явными Божие Вочеловечение, и концы этих веков достигли нас. Другие же века обнаруживают, что явно во святых наше обожение, но богатство славы ещё не открылось, Бог явит «в грядущих веках преизобильное богатство Свое» (Еф. 2, 7). «Первые века находятся при своём конце, а вторые ещё не пришли … одни из веков относятся к Божиему снисхождению к людям, а другие— к восхождению людей к Богу» (1, с. 92).
Века плоти, в которые мы живём, мы имеем возможность делать добрые дела, быть добродетельными. После же земной жизни наступят века Духа Святого. «Века же Духа, которые наступят после настоящей жизни, относятся к страдательному преображению нас. Поэтому, будучи здесь действующими, мы достигнем конца веков, когда наша сила и действие достигнут предела в своей способности производить. В веках же грядущих, «в паки бытии» претерпевая по благодати преображение к обожению, мы не действуем, а находимся в страдательном состоянии и не перестаём подвергаться обожению … Ибо ничто тварное по природе своей не производит обожения, поскольку оно не в силах объять Бога. Одной только Божественной благодати по природе свойственно соответственно восприимчивости сущих даровать обожение, просвещая естество превышеестественным Светом и делая его, по преизобилию славы, превышающим собственные пределы» (1, с. 95–96). В грядущие за земными веках мы будем находиться в страдательном (пассивном) состоянии подвергаясь обожению. Активная деятельная подготовка к обожению здесь на земле, как это являют святые, значительно облегчает страдательное обожение в пакибытии.
Итак, страдательное преображение— это пассивное преображение, не зависимое от нас, а полностью зависимое от Бога. Поэтому здесь на земле мы должны научиться жить по воле Божией, отсекая своеволие. «Жить, не как я хочу, а как Бог велит»,— по русской пословице. Здесь на земле мы можем по своей воле преображать себя через доброделание, через самоотречение, через долготерпение, через преодоление соблазнов с помощью Божией, подготавливая себя к страдательному обожению по разлучении души с телом. Чем больше мы успеем в добродетели в земной жизни, тем восприимчивее будем к Божией благодати в пакибытии. Ибо св. Максим Исповедник говорит: «Одной только Божественной благодати по природе свойственно соответственно восприимчивости сущих даровать обожение, просвещая естество превышеестественным Светом и делая его, по преизобилии славы, превышающим собственные пределы» (1, с. 96). Главная задача нашего земного пребывания— увеличивать здесь на земле нашу восприимчивость к обожению через отсечение своеволия. Главное прошение в главной молитве, которую даровал нам Христос: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!» Там мы будем лишены возможности делать добрые дела. «После смерти тела душа находится в страдательном состоянии и не перестаёт подвергаться обожению …». В грядущие за земными веках мы будем находиться в страдательном состоянии (т.е. в пассивном состоянии), подвергаясь обожению. Возможность активной деятельной подготовки к обожению дана нам здесь на земле, что значительно облегчает страдательное обожение в пакибытии и делает его радостным. У нас же, далёких от заповедей Божиих, страдательное положение в пакибытии будет весьма мучительным. Здесь на земле мы имеем возможность избавиться от осуждения, от клеветы, от зависти, от раздражения, от похотей и пр., научиться любить, радоваться духовной радостью, научиться долготерпению, благодушию, милосердию, вере, кротости, воздержанию… Поэтому будем стараться жить по заповедям Христовым, и спешить делать добрые дела. А какое самое первое и главное доброе дело? Молитва! Без искренней и сердечной молитвы добрых дел не бывает. «Все добродетели помогают уму достигнуть любви к Богу, но больше всех чистая молитва»,— говорит св. прп. Максим Исповедник. Будем же учиться просить у Господа, учиться славить Его, учиться каяться перед Ним. Господь создал Церковь для нашего спасения и Церковь совершает таинства. Нам грешным, пока даёт нам Господь дни земной жизни, надо воцерковляться и постоянно учиться самоукорению и искреннему покаянию. Этому, и только этому, учил Иоанн Предтеча, готовя людей к принятию Христа. А затем и Христос начал своё земное служение с проповеди покаяния: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (Мф. 4, 17). Один святой заметил, что наши добрые дела перед Богом, как испачканные пелёнки младенца, которым радуется мать. Здесь на земле мы должны научиться любить Бога, а любовь эта начинается со страха Божия, «хождения перед Богом», с покаяния. Наука покаяния трудная наука. Трудно замечать свои грехи, трудно искренне признать себя грешником. Мы все считаем себя правильными, а других виновными и не любим грешников. А надо научиться ненавидеть грехи, как смертельные болезни, а грешников любить и жалеть, как жалеют больных. Этому учит нас Православная Церковь.
ЛИТЕРАТУРА
- Максим Исповедник, преподобный. «Вопросоответы Фалласию». М., 2021.
- Софроний (Сахаров), архимандрит. «Рождение в Царство непоколебимое». М., 2000.
- Игорь Иудин, протоиерей. «Христианская антропология». Н.Новгород, 2008.