Человек существо сложное, состоящее из тела, души и духа. Тело и душа требуют питания. Питание получаем извне. Тело питается земным: растения, животные, рыба. Душа питается небесным, плодами Духа.
«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22-23). Важно не смешивать духовное с телесным: «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5, 17). Духовная любовь совершенно противоположна земной любви. Будем рассуждать о духовном.
Рассмотрим плоды духа:
- Любовь. Что такое любовь? Любовь – это радость служения другому. Именно радостное служение другому, а не просто стоическая жертва. Питайся любовью.
- Радость. Любовь даёт радость. «Всегда радуйтесь» (Фес. 5, 16). (будьте счастливы в служении другому). Питайся радостью «тихого света святой славы Божией», т.е. молитвой. «Непрестанно молитесь» (Фес. 5, 17)
- Мир. Духовная радость водворяет мир в душе человека. Мирное состояние души – весь мир бы обнял и расцеловал. Освобождай душу от обид, сварливости, зависти, досад и питайся с наслаждением душевным миром.
- Долготерпение. Чтобы мир в душе не прерывался в виду различных искушений, необходимо долготерпение. «Господь терпел, и нам велел». Прп. Лев Оптинский писал своей духовной дочери: «Продолжай свое безропотное терпение находящих неприятностей с благодарением, и когда с помощью Божией будешь стараться благодушно переносить находящее искушение и будешь приписывать все это своим грехам, а при получении в сердце скорбей молись, по заповеди Господней, за творящих вам напасть, тогда явственно ощутишь в сердце своем радость и утешение неизреченное, и мир помыслов, и любовь к Богу и ко всем, не только живущим с тобой, но и прочим». Долготерпение с благодарением укрепляет душу. Как физическая пища укрепляет тело, так терпение укрепляет душу.
- Благость, благодушие. Из предыдущего понятно, что благодушие рождается от долготерпения. «Терпи с благодушием». Кстати, благодушие – характерная черта русского характера. Благодушие по Далю - это «доброта души, любовное свойство души, милосердие, расположение к общему благу, добру; великодушие, доблесть, мужество на пользу ближнего, самоотверженность». «За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (Фес. 5, 18). Благодарное сердце – путь в рай, неблагодарное сердце – путь в ад. Из благодушия произрастает милосердие.
- Милосердие. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Милосердие – это деятельное сострадание. «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак. 2, 14). Блаженнее давать, чем брать. Милосердие, милостыня питает душу милующего.
- Вера. Из предыдущего ясно, что милосердие – это практическое исповедание веры. Православная вера кардинально отличается от католической веры. Католический теолог Фома Аквинский утверждал, что «вера, имеющая любовь, и вера, не имеющая любви, по своей сущности не различаются … И вера, которая не имеет любви, есть дар Божий». Православие же утверждает, что без любви нет веры: «Христиане, горе нам без любви! Где нет любви, тамо нет веры, вера бо без любви не бывает», – говорит св. Тихон Задонский. Вера питает надежду и любовь души. Обретённую православную веру надо любить, беречь и приумножать.
- Кротость. Кротость – это крепость души, её иммунитет. Известно, что зло заразно, но кроткий человек никогда не заражается злом и не отвечает злом на зло и бранью на брань. Наоборот. На кротком человеке пресекается распространение зла. «Благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5, 5).
- Воздержание. Воздержание необходимо не только в пище и поступках, но, главное, в уме и сердце, в помыслах. И если воздержание в пище всегда полезно для тела, то воздержание в помыслах всегда полезно для души.