×

Пестяковский приход



Сам Бог Иисус Христос непреложно смешался с естеством человеческим «так, чтобы и Самому стать человеком, как знает Сам, и человека сделать богом через соединение с Собою. Он премудро разделил века, одни предназначив на осуществление того, чтобы Ему стать человеком, а другие – на осуществление того, чтобы человека сделать богом» (1, с. 92). И как говорили св. Афанасий Великий и св. Григорий Богослов: «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились».

Период вочеловечения Бога весьма длительный. Ведь Он должен был родиться в чистейшем сосуде. Для этого Господь изо всех людей выделил человека глубокой веры в Единого Бога. Этим человеком был Авраам. В то далёкое время всё человечество пребывало в языческом многобожии, принимая за богов все, сколько-нибудь, значимые для них стихии мира, в том числе часто поклонялись падшим демонам. Они приносили своим богам-демонам, для умилостивления их, жертвы. Замечали они, что чем ужаснее их жертвы (убивали для них детей-первенцев, а также девиц и юношей), тем больше они им помогают, например, в торговле и войнах. «И приносили в жертву сынов своих и дочерей своих бесам. И проливали кровь невинную, кровь сынов своих и дочерей, которых приносили в жертву идолам» (Пс 105, 37-38). И вот в этой среде нашёлся человек, который отверг многобожие, поверил в Истинного Единого Бога, и Господь явился ему. Авраам был первый человек, который уверенно и смело опирался на духовные крылья веры, полюбивший Бога всем сердцем, всею душой, и всей крепостью своею. Господь неоднократно являлся ему и говорил, что потомство его будет многочисленно, как звёзды на небе и как песок морской. Авраам является отцом всех верующих в Единого Бога.

От этого человека неколебимой веры Господь произвёл целый народ, верующий в Единого Бога, чтобы в этом избранном народе мог явиться чистейший сосуд для вочеловечения Бога. Господь, утешая народ Божий, посылал патриархов, пророков, которые возвещали, писали о пришествии Спасителя мира. Пророк Моисей за 1 500 лет до явления Мессии пророчествовал: «Семя жены сотрёт главу змия». За 800 лет место Его рождения указал пророк Михей (Мих. 5, 2). Великий пророк Исаия за 700 лет сказал, что Он будет рождён от Девы (Ис. 7, 14), время пришествия с особенной точностью предвозвестил пророк Даниил (Дан. 9, 25), путь пред Ним приготовит Иоанн Предтеча (Мал. 3, 1; 4, 5; Ис. 40, 3-5), который и засвидетельствует о Христе: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1, 29).

Дева Мария, чистейший сосуд, в котором свершилось вочеловечение Бога, Богородица, Владычица наша, Царица Небесная, Заступница наша перед Господом.

Как же произошло вочеловечение Бога? Ведь между Богом и человеком непреодолимая пропасть. Однако, человека Господь создал по Своему образу и подобию. Подобие Божие мы потеряли в грехопадении, но образ Божий, хотя и искаженный, человек сохранил – это личностное начало в человеке. Поэтому архимандрит Софроний (Сахаров) утверждает: «Между Богом и человеком есть и должна быть соизмеримость при всей несоизмеримости». «Личностный способ существования обеспечивает эту соизмеримость. Господь Бог Иисус Христос нас ради человек и нашего ради спасения воплотился от Девы Марии и от Духа Святого (Формирование энергий тела и души Богочеловека свершилось во чреве Девы Марии) … Вторая Ипостась Троицы присоединила к Себе человеческую природу, делая её причастной Своему естеству. В единой Личности Иисуса Христа реализуется общий обеим природам личностный способ бытия… Бог присоединил к Себе человеческую природу, делая её причастной Своей Божественной природе. В единой Личности Иисуса Христа реализуется способ бытия, общий обеим природам. Но природы эти не смешиваются между собой, они неслиянны и нераздельны. Человечество и Божество Христово сохраняют присущие им свойства в единой Личности Христа, как совершенного человека и совершенного Бога» (2, с. 49-51). «Именно поэтому мы можем обращаться ко Христу, как к человеку, нам понятному и нас понимающему, надеясь на то, что это обращение будет сразу же передано находящемуся в той же самой Личности Божеству и вызовет благоприятный для нас акт Его Божественной воли» (122). «Воплощение Бога Слова знаменует собой рубеж двух важнейших периодов в истории Домостроительства спасения: ветхозаветного (приуготовления к Воплощению) и новозаветного (осуществление обожения по благодати)» (1, с. 563-564).

Личностный способ бытия – мост спасения человека. Бог вочеловечился. Человеческая личность имеет возможность обожения. В связи с этим св. Максим Исповедник мысленно разделил века́ человечества на две смысловые части. Первая часть веков относится к таинству Вочеловечения Бога – Божие снисхождение к людям, а вторая часть веков относятся к благодати человеческого обожения – восхождение людей к Богу. «Первые находятся при своём конце, а вторые ещё не пришли». Об этом говорит ап. Павел, что Бог явит «в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2, 7). А в настоящее время мы, живущие на земле, «достигли последних веков» (1 Кор. 10, 11), веков, сделавших явными Божие Вочеловечение, и концы этих веков достигли нас. Другие же века обнаруживают, что явно во святых, наше обожение, но богатство славы ещё не открылось, Бог явит «в грядущих веках преизобильное богатство Свое» (Еф. 2, 7). «Первые века находятся при своём конце, а вторые ещё не пришли … одни из веков относятся к Божиему снисхождению к людям, а другие – к восхождению людей к Богу» (1, с. 92).

Века плоти, в которые мы живём, мы имеем возможность к доброй деятельности – к добродетели. После же земной жизни наступят века Духа Святого. «Века же Духа, которые наступят после настоящей жизни, относятся к страдательному преображению нас. Поэтому, будучи здесь действующими, мы достигнем конца веков, когда наша сила и действие достигнут предела в своей способности производить. В веках же грядущих, «в паки бытии» претерпевая по благодати преображение к обожению, мы не действуем, а находимся в страдательном состоянии и не перестаём подвергаться обожению … Ибо ничто тварное по природе своей не производит обожения, поскольку оно не в силах объять Бога. Одной только Божественной благодати по природе свойственно соответственно восприимчивости сущих даровать обожение, просвещая естество превышеестественным Светом и делая его, по преизобилию славы, превышающим собственные пределы» (1, с. 95-96).

В грядущих за земными веках мы будем находиться в страдательном (пассивном) состоянии подвергаясь обожению. Активная деятельная подготовка к обожению здесь на земле, как это особенно среди верующих христиан являют святые, значительно облегчает страдательное обожение в пакибытии. Почему святые напутствуют нас: «Спешите делать добро»? Чтобы в наибольшей степени подготовить себя к восприимчивости Божией благодати в пакибытии. «Разве вы не знаете, что вы – храм Божий, и Дух Божий живёт в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят: а этот храм – вы» (1 Кор, 16-17). Дело земной жизни – устроение нашего внутреннего храма, чтобы в нём поселился Бог – Дух Святой, т.к. истинный храм есть Дом Божий. Весь смысл нашей земной жизни «в стяжании Духа Святого мирного», как точно сказал прп. Серафим Саровский. В основании этого храма Камень Иисус Христос, полученный нами во время крещения. «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасётся, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3, 12-15). Здесь речь идёт о тех, кто созидал в себе храм: кто-то усердно, а кто-то лениво, время от времени и кое-как. А немало есть таких, которые разорили в себе храм Божий и воздвигли в себе капище бесовское. Что ожидает таких?

Господь сказал, что их ожидает (См: Мф. 25, 31-46). Некоторые христиане сомневаются в существовании адских мук, считая, что они не сообразны с бесконечным милосердием Божиим. Но если человек сам отвергает это милосердие Божие, отвергает благодать Святого Духа, предаваясь разврату, богохульству, он сам отсекает себя от Бога и Его милосердия. «Священное Писание повсюду называет адские муки вечными: это учение постоянно проповедовалось и проповедуется святою Церковью. Господь наш Иисус Христос несколько раз в святом Евангелии подтвердил грозную истину. Предвозвещая отверженным грешникам общую участь с падшими ангелами, Он объявил, что скажет им на страшном суде Своём: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его… Спаситель мира, предвозвещая ученикам Своим поприще мученичества, заповедал: глаголю вам, другом Своим: не убойтеся от убивающих тело, и потом не могущих лишше что сотворити. Сказую же вам кого убойтеся: убойтеся имущего власть по убиении воврещи в дебрь огненную: ей, глаголю вам, Того убойтеся (Лк. 12, 4-5) … Орудие, заповеданное Господом, воспоминание о смерти и вечных муках, употреблял прп. Антоний Великий, особливо в начале своего подвига. В ночное время диавол принимал вид прекрасных женщин и, являясь к Антонию в этом виде, старался возбудить в нём греховное похотение; но Антоний противополагал диавольским мечтам живое представление пламени геенского, неусыпающего червя и прочих ужасов ада, – этим оружием погашал огонь сладострастия, и разрушал картины обольстительные. Только потому мы побеждаемся страстями нашими, что забываем о казнях, последующих за ними; только потому считаем тяжкими земные скорби, что не изучили мучений адских» (4, с. 124-126).

Итак, страдательное преображение – это пассивное преображение, не зависимое от нас, а полностью зависимое от Бога. Поэтому здесь на земле мы должны научиться жить по воле Божией, отсекая своеволие. «Жить, не как я хочу, а как Бог велит», – по русской пословице.

Здесь на земле мы можем по своей воле преображать себя через доброделание, через самоотречение, через долготерпение, через преодоление соблазнов с помощью Божией, подготавливая себя к страдательному обожению по разлучении души с телом. Чем больше мы успеем в добродетели в земной жизни, тем восприимчивее будем к Божией благодати в пакибытии. Ибо св. Максим Исповедник говорит: «Одной только Божественной благодати по природе свойственно соответственно восприимчивости сущих даровать обожение, просвещая естество превышеестественным Светом и делая его, по преизобилии славы, превышающим собственные пределы» (1, с. 96). Главная задача нашего земного пребывания – увеличивать здесь на земле нашу восприимчивость к обожению через отсечение своеволия. Главное прошение в главной молитве, которую даровал нам Христос: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!»

Там мы будем лишены возможности делать добрые дела. «После смерти тела душа находится в страдательном состоянии и не перестаёт подвергаться обожению …». В грядущие за земными веках мы будем находиться в страдательном состоянии (т.е. в пассивном состоянии), подвергаясь обожению. Возможность активной деятельной подготовки к обожению дана нам здесь на земле, что значительно облегчает страдательное обожение в пакибытии и делает его радостным. У нас же, далёких от заповедей Божиих, страдательное положение в пакибытии будет весьма мучительным.

Здесь на земле мы имеем возможность избавиться от осуждения, от клеветы, от зависти, от раздражения, от похотей и пр., научиться любить, радоваться духовной радостью, научиться долготерпению, благодушию, милосердию, вере, кротости, воздержанию…. Поэтому будем стараться жить по заповедям Христовым, и спешить делать добрые дела. А какое самое первое и главное доброе дело? Молитва! Без искренней и сердечной молитвы добрых дел не бывает. «Все добродетели помогают уму достигнуть любви к Богу, но больше всех чистая молитва», – говорит св. прп. Максим Исповедник. Будем же учиться просить у Господа, учиться славить Его, учиться каяться перед Ним. Спастись от вечной смерти трудно. Узки врата, ведущие в жизнь, и широки врата, ведущие в смерть. «Оплакивая нас, и Апостол пророчески сказал: Нет делающего добро, нет ни одного… Нет страха Божия перед глазами их (Рим. 3, 12-18). Поэтому, опять предвидя будущее, он пишет Тимофею о нашем лукавом образе жизни: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы (2 Тим. 3, 1-4) и так далее. Поэтому горе нам, что до последней крайности зла дошли мы. Ибо, скажи мне, кто из нас непричастен названным порокам? Не в нас ли исполнилось пророчество? Не все ли мы чревоугодники? Не все ли сластолюбцы? Не все ли одержимы неистовой любовью к материи? Не все ли строптивы? Не все ли гневливы? Не все ли злопамятны? Не все ли предатели всякой добродетели? Не все ли хулители? Не все ли необузданны? Не все ли братоненавистники? Не все ли чванливы? Не все ли пустохвалы? Не все ли высокомерны? Не все ли тщеславны? Не все ли лицемерны? Не все ли коварны? Не все ли завистливы? Не все ли непокорны? Не все ли беспечны? Не все ли нерадивы о заповедях Спасителя? Не все ли изобильны всяким порокам? Не все ли мы стали вместо храмов Божиих капищами идолов? А вместо пристанища Духа Святого – пристанищем духов лукавых? Не притворно ли называем Бога Отцом? Не стали ли мы вместо сынов Божиих сынами геены? Не стали ли мы, ныне носящие великое имя Христово, хуже иудеев? И пусть никто не негодует, слыша такую истину, поскольку и те беззаконные иудеи говорили: Одного Отца имеем, Бога (Ин 8, 41), но услышали от Спасителя: Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8, 44)» (4, с. 86-87).

Как же можно спастись? Только милостью Божией! «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни… если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 47-48 и 53-54). Здесь говорится о таинстве причащения Святых Христовых Таин. Господь создал Церковь для нашего спасения и Церковь совершает таинства.

Нам грешным, пока даёт нам Господь дни земной жизни, надо воцерковляться и постоянно учиться самоукорению и искреннему покаянию. Этому, и только этому, учил Иоанн Предтеча, готовя людей к принятию Христа. А затем и Христос начал своё земное служение с проповеди покаяния: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (Мф. 4, 17).

Один святой заметил, что наши добрые дела перед Богом, как испачканные пелёнки младенца, которым радуется мать. Здесь на земле мы должны научиться любить Бога, а любовь эта начинается со страха Божия, «хождения перед Богом», с покаяния. Наука покаяния трудная наука. Трудно замечать свои грехи, трудно искренне признать себя грешником. Мы все считаем себя правильными, а других виновными и не любим грешников. А надо научиться ненавидеть грехи, как смертельные болезни, а грешников любить и жалеть, как жалеют больных. Этому учит нас Православная Церковь.

В Западной Церкви сложился юридический подход ко греху, считающий грешников преступниками Закона; ненавидя грешников и оправдывая себя. Свирепствовала инквизиция, сжигая грешников на кострах. И с эпохи Ренессанса и «века Просвещения» Западная Церковь получила либеральную реакцию: оправдание греха. Ныне грех на Западе оправдан и даже превозносится, ведя людей в погибель.

Наша Восточная Церковь всегда рассматривала грех, как духовную болезнь, которую необходимо лечить. Поэтому грешников мы жалеем, как жалеют больных, а грех, как болезнь – ненавидим, и стараемся избежать.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалассию. М., 2001.
  2. Игорь Иудин, протоиерей. Нравственное богословие. Н. Новгород, 2014.
  3. Тростников В. Православная цивилизация. М., 2004.
  4. Игнатий Брянчанинов, свт. Сочинения. М., 1993.